8. Chánh Định

BÁT CHÁNH ĐẠO
Con Đường Đến Hạnh Phúc

Tác Giả: Thiền Sư Bhante Henepola Gunaratana
Việt Dịch: Diệu Liên Lý Thu Linh

BƯỚC 8
CHÁNH ĐỊNH

Bạn đang đọc: 8. Chánh Định

 
Chánh định là bước
quan trọng cuối cùng trên con đường đưa đến hạnh phúc (Bát Chánh Đạo) của Đức
Phật. Khi tâm đã khinh an, định tĩnh, thì những chướng ngại cản trở hạnh phúc
không thể phát khởi. Hơn thế nữa, khi ngồi thiền, chúng ta có thể trụ tâm định
tĩnh trên đối tượng tâm phát sinh cùng với thức. Định giúp chúng ta phá vỡ được
vẻ bề ngoài giả tạo của các đối tượng này để có cái thấy rõ ràng về tính vô
thường, khổ và vô ngã của chúng. Với chánh định, ta càng tinh tấn hành
thiền, và chúng ta đạt được nhiều tiến bộ trên đạo lộ.

Thông thường khi
chúng ta nói rằng ai đó đang “định tâm”, ta muốn chỉ đến bất cứ điều gì từ việc
đắm chìm trong một chương trình truyền hình, đến đăm chiêu trong một ván cờ,
đến hoạch định một tội ác. Nhưng loại định mà Đức Phật dạy như là một chi
phần của Bát Chánh Đạo có ba đặc tính đặc biệt: thiện, nhất tâm và sử
dụng chánh niệm để phát triển trí tuệ.

Loại định này
không dễ có được. Cũng giống như các khả năng khác, ta phải tu tập từng
bước mới có được. Tâm phải được rèn luyện. Có thể phải mất từ vài thời tọa thiền
đến vài năm tinh tấn nỗ lực để phát triển loại định có tính thiện, nhất tâm, và
chánh niệm này. Một khi đã đạt được thiền định này, thiền giả phải tiếp tục tu
tập các bước cho đến khi thiền giả có thể đạt được định dễ dàng, theo ý
muốn. 

Từ lúc đầu, chúng
ta đã nói đến sự quan trọng của việc tìm được một vị thầy tốt để hướng dẫn ta
tu tập. Một vị thầy có thể dành cho ta nhiều sự giúp đỡ lớn lao khi ta tu tập
để phát triển thiền định. Khi ta cố gắng để hoàn thiện khả năng của mình, nhiều
câu hỏi có thể phát sinh. Nếu không có thầy tốt, thì nguồn hỗ trợ kế tiếp
là những quyển sách thuần về chủ đề này. Hơn thế nữa, rất khó cho tâm an định
đủ để đạt được thiền định nếu như ta tiếp tục phải đối mặt với những vấn đề của
cuộc sống đời thường mỗi ngày. Chúng tôi khuyên quý vị hãy dành một khoảng thời
gian nào đó để thực hành thiền định, ví dụ như là suốt một tuần khi quý vị
không bị các bổn phận làm gián đoạn. Dự một khóa tu chuyên sâu về thiền có thể
là cách tốt nhất để bắt đầu.

THIỀN ĐỊNH 

 
Không phải tất cả
các định đều thiện. Thí dụ một chú mèo đang chờ đợi để bắt mồi, đặt tất cả chú
tâm vào con mồi. Chú mèo có sự chú tâm rất mãnh liệt, nhưng nó hoàn toàn không
thiện. Tâm định thiện thì không có tham, sân, hay si.

Trong đời sống
thường ngày, chúng ta có thể sử dụng sự chú tâm cao độ để giải một bài toán, để
sửa một chiếc xe, hay để chuẩn bị cho một món ăn cầu kỳ. Loại chú tâm này có
thể là thiện pháp nếu nó được kích thích bởi những ý nghĩ thiện như là từ bi,
tình thương, hay bi mẫn. Nó sẽ bất thiện nếu xuất phát từ những trạng thái bất thiện
như tham, sân, hay ác độc. 

Các trạng thái bất
thiện, kể cả năm chướng ngại, đều có mặt trong sự chú tâm hằng ngày của chúng
ta, nhiều hơn chính ta có thể ý thức được. Thí dụ, khi bạn cố gắng để giải bài
toán đố, có thể do bạn bị bám víu vào việc muốn có điểm cao trong kỳ thi; khi
sửa xe, bạn có thể ngại công việc dơ bẩn; lúc nấu bữa ăn cầu kỳ đó, bạn có thể
suy nghĩ một cách đầy bực tức về một thành viên trong gia đình, người sẽ được
hưởng thụ món ăn đó. Loại thiền định do Đức Phật dạy không có mặt của các chướng
ngại này. 

Khi ngồi thiền cũng thế, nếu ta đạt định khi có mặt của bất cứ chướng ngại nào, thì đó cũng là
bất thiện. Thí dụ, bạn có thể phần nào được định khi trải qua chướng ngại của
hôn trầm, thụy miên. Bạn có thể ở trong trạng thái nửa mê, nửa tĩnh, mơ màng
nghĩ đến những điều dễ chịu. Sau đó bạn có thể ảo tưởng rằng mình đã ngộ được
điều gì lúc tọa thiền. Đó là si, không phải là thiện định.

Hành thiền khi tâm
đang hờn giận cũng là bất thiện. Bạn có thể biết việc hành thiền của mình lúc
đó đã sai vì bạn sẽ cảm thấy căng thẳng, lo lắng, kiệt lực. Có thiền giả
còn bị nhức đầu vì đã cố ép tâm trụ vào đối tượng thiền quán, mặc dầu tâm đang
sân hận hay bực bội. Những lúc như thế, bạn cần thực hành chánh tinh tấn
để chế ngự các chướng ngại đó và để tạo nên một trạng thái tâm thiện trước khi
bắt đầu. Lỗi lầm tệ nhất mà một thiền giả có thể làm là bỏ thì giờ thiền để
nghiền ngẫm về một nỗi mất mát hay những tâm bất thiện khác. Dĩ nhiên, đem ý
thức chánh niệm đến với các trạng thái này là thiền minh sát tuệ.

Do đó bước đầu tiên
trong việc thiết lập chánh định là phải chắc chắn rằng sự thực hành của ta là
thiện bằng cách ngăn chặn các chướng ngại tấn công tâm. Sau đây là những
điều cần thực hiện thêm nếu bạn muốn đạt được định khi tọa thiền.

• Trong thời hạn ngồi thiền, hãy buông xả toàn bộ mọi ý nghĩ bám víu vào thực trạng, tư tưởng, con người, và những thói quen. Đừng nghĩ đến mái ấm gia đình, bè bạn, quyến thuộc, nghề nghiệp, lương bổng, thuế má, chiếm hữu, hay nghĩa vụ và trách nhiệm. Hãy tự nhủ : “ Ta muốn dành thời hạn đặc biệt quan trọng này để hoàn thành xong bản thân. Ta không muốn ngồi trên gối thiền này để tâm lý về toàn bộ những điều thông thường ta vẫn nghĩ. Ta sẽ sử dụng thời hạn này thật tốt. ” • Đừng lo ngại về những điều gì bạn làm còn dang dở, về những thứ mà bạn đã làm sai, hay về những lỗi mà bạn hoàn toàn có thể phạm với người khác. Hãy nhớ rằng quá khứ đã qua, và điều gì đã làm, không hề làm lại được. • Hãy dành đôi phút để tăng trưởng những ý nghĩ về tình thương yêu để khiến tâm cảm thấy thoải mái và dễ chịu, sảng khóai để hoàn toàn có thể chú tâm hành thiền. Sau đó hít vào ba hơi thở sâu. • Trụ tâm trên đối tượng người tiêu dùng thiền quán mà bạn đã chọn như là hơi thở. • Hãy giữ tâm ở tích tắc hiện tại. • Luôn kiên trì nỗ lực để giữ tâm không tán loạn. • Nếu một trong năm chướng ngại xuất hiện, khắc chế nó bằng cách sử dụng những chiêu thức ta đã học. Vun trồng tâm thiện đối nghịch với bất kỳ chướng ngại nào đang xuất hiện. Thí dụ, nếu tham xuất hiện, thì hãy vun trồng tâm xả. Hãy để tâm trở nên nhẹ nhàng và trong sáng. • Một khi chướng ngại đã được khắc chế, hãy hướng tâm quay trở lại với đối tượng người dùng thiền quán đã được chọn như là hơi thở. • Hãy nhớ, mục tiêu của thời khóa này là để thực hành thực tế giải pháp thiền. Ở thời gian này bạn không nên đi vào chi tiết cụ thể của những gì bạn đã thưởng thức, mà chỉ giữ tâm trụ trên đối tượng người tiêu dùng thiền quán một cách đầy chánh niệm. • Sau mỗi lần đạt được thiện định, bạn sẽ cảm thấy thuận tiện hơn và nhiệt huyết lên. Không cần biết tâm định thiện đó ngắn ngủi hay mong manh, yếu ớt dường nào, chính yếu là bạn đã đạt được một điều gì đó bằng cách vượt thắng được những thói quen cũ và quy đổi được tâm.

 
Trong lúc đang tu
tập thiền quán để rèn luyện tâm, ta nên bằng lòng với bất cứ tầng thiện định
nào mà ta có thể đạt được. Khi ngồi thiền, tâm định tĩnh nạp thêm cho ta năng lượng,
khiến ta cảm thấy thăng bằng và bắt đầu có niềm tin trong việc hành thiền. Hỷ
phát sinh vì tâm định chế ngự các chướng ngại.

Ngay chính trong
cuộc sống hằng ngày, ta cũng phần nào cần đến tâm thiện định để có thể sống một
cách đạo đức. Tâm thiện định giúp ta trụ vào những ý nghĩ, lời nói, và hành động
thiện và tránh xa điều bất thiện. Tâm thiện định giúp ta giải quyết những vấn
đề hằng ngày một cách công bằng, với một trạng thái tâm xả. Điều ngược lại cũng
đúng. Ta có thành công trong việc phát triển tâm định hay không, tùy thuộc vào
một nền đạo đức vững chắc. Khi cảm nhận của ta về đạo đức tiến bộ hơn, thì tâm
định của ta cũng thế.

Loại thiền định mà
chúng ta đã nhắc đến từ trước cho đến giờ, có thể gọi “thiện định bình thường.”
Loại thiền định này thì tương đối dễ đạt được. Tuy nhiên, tuệ giác phát sinh từ
thiện định bình thường này cũng có thể chuyển hóa cuộc sống. Nó giúp bạn tránh
xa những ý nghĩ, lời nói, và hành động bất thiện. Bạn không muốn làm việc gì có
thể cản trở sự giải phóng tâm. Đó là lý do tại sao Đức Phật nói rằng tâm thiện
định bao trùm tất cả các trạng thái tâm thiện.

Khi Đức Phật còn
là thái tử Siddhattha Gotama, thân phụ của Ngài, nhà vua, ngăn cản không cho
Thái tử thấy bất cứ điều gì khiến Ngài đi theo con đường tâm linh. Cuối cùng
khi Thái tử nhìn thấy bốn hình ảnh -một người già, một người bệnh, một xác
chết, và một tu sĩ– đó là một bước ngoặc cho Thái tử. Quán tưởng trên bốn thứ
này, Thái tử Siddhattha đạt đến một trạng thái định. Tuệ tri phát khởi đối với
sự thật về khổ. Vì thế Ngài quyết định không trở về với cuộc sống đầy dục lạc
nơi cung điện của vua cha mà đi tìm một giải pháp để giải thoát chúng sanh khỏi
đau khổ.

Điều đó cũng có
thể đúng đối với chúng ta. Khi ta quán sát sự vật với tâm thiện định, thì những
thứ bình thường trong đời sống hằng ngày cũng có thể kích động tâm suy nghĩ sâu
xa hơn. Tuệ tri xuất phát từ tâm định tĩnh này có thể thuyết phục ta rằng ta đã
trôi lăn trong vòng khổ đau đủ lâu rồi và đây là lúc bắt đầu một trang mới của
cuộc đời ta. Ta đã có một cái nhìn và tri giác mới về khổ trong cuộc
đời. Ta thấy được sự mù quáng trong việc chạy đuổi theo hạnh phúc qua dục
lạc; ta thấy những sự thỏa mãn vật chất phải trả bằng khổ đau, lo lắng. Ta
không còn cố gắng để biện giải cho sự khổ sở của mình như là hạnh phúc.

Con đường thoát ra
khỏi khổ đau cũng trở nên rõ ràng. Vì tâm định giúp ta nhận ra chân lý trong
lời dạy của Đức Phật, ta cảm thấy có thêm động lực để phát triển các trạng thái
định sâu sắc hơn để ta có thể đạt được tuệ giác thâm sâu hơn.

CÁC TẦNG THIỀN ĐỊNH

 
Tâm định sâu xa có
thể dẫn đến những sự chứng ngộ sâu sắc nhất được gọi là “thiền định” hay jhana.
Thiền định thì luôn thiện và nhất tâm. Tuy nhiên hãy nhớ rằng tâm định này vẫn
chưa phải là chánh định nếu chánh niệm không có mặt. Với tâm định viên mãn, mức
tiến triển đến giác ngộ của ta được tăng tốc.

Ở đây chúng ta nói
về định với một ý nghĩa rất đặc biệt. Mỗi khi tâm trụ trên bất cứ đối tượng
nào, dầu không quan trọng, định cũng phát sinh. Nhưng thường ta chỉ nhìn thấy
bức tranh toàn cảnh, chứ không để ý đến từng chi tiết làm nên cảnh ấy. Thí dụ,
khi đọc sách, mắt nhìn vào một chữ rồi chữ kế tiếp, hay từng câu, rồi câu kế tiếp,
sau đó những thông tin này được chuyển lên não. Chúng ta không đọc từng chữ cái
một. Tâm quá nhanh và khả năng chú tâm quá mãnh liệt đến nỗi chúng ta
nhìn được cả câu hay cả dòng một lúc.

Nếu làm chậm quy
trình đó lại, chúng ta có thể ý thức về từng sát na của định. Mục đích của công
phu tu thiền là để duy trì sự tĩnh thức để tâm định có thể chuyển vào từng sát
na tâm kế tiếp, liên tục không gián đoạn. Tuy nhiên mức độ tĩnh giác này rất
khó. Từng sát na tâm quá nhỏ đến nỗi gần như ta không thể tưởng tượng ra.

Có người xin Đức
Phật cho một thí dụ về sát na của tâm. Ngài trả lời rằng Ngài không thể cho một
thí dụ nào. Ngài nói rằng không thể diễn tả được sự nhanh chóng, thoáng chốc
của từng sát na. Tuy nhiên, giả sử có một màng nhện rất nhỏ, rất mong manh, và
bạn muốn mang cây nến đến đốt. Bạn cần bao lâu để đốt màng nhện đó? Gần
như cây đèn vừa được đưa đến gần, màng nhện đã cháy. Đức Phật dạy rằng trong
chỉ một khoảng thời gian ngắn như thế, hàng ngàn sát na tâm có thể phát khởi,
tăng trưởng, rồi qua đi. Với thí dụ này, Đức Phật muốn diễn tả rằng sự
nhanh nhạy của tâm thì gần như không thể nghĩ bàn.

Mỗi sát na tâm
thoáng qua này bao gồm ba sát na còn ngắn ngủi hơn nữa: giây phút phát khởi,
giây phút viên mãn, và giây phút hoại diệt. Ngay sau giây phút hoại diệt, một
sát na tâm khác lại phát khởi, theo cùng một quy trình như thế. Ba tích tắc
sát na ngắn này tạo nên một sát na tâm toàn vẹn. Tâm định phát sinh với chỉ một
số sát na tâm –có thể là một trong cả tỷ sát na. Tâm định viên mãn có thể nhìn xuyên
suốt đến tận mức độ khi mỗi sát na tâm phát khởi, viên mãn, rồi hoại diệt. Một
khi ta đã quán sát trực tiếp được sự phát khởi và qua đi của từng sát na tâm,
chúng ta không còn nghi ngờ sự thật về tính vô thường của vạn pháp, và chúng ta
phải buông xả thôi. Đó là lý do tại sao chúng ta cần một tâm định viên mãn để
có thể nhìn thấy thực tại rõ ràng để đạt được giác ngộ.

Thiền định viên
mãn gồm có một số giai đoạn hay tầng lớp. Đúng ra, có tám tầng thiền định (bát
định) hay jhana mà người chưa giác ngộ có thể đạt được, và bất cứ tầng thiền
định nào cũng có thể được sử dụng để đạt được giác ngộ. Tuy nhiên để đơn giản
hóa, chúng ta sẽ chỉ nói về bốn tầng thiền định đầu tiên.

Ít nhất phải
đạt được tầng thiền định thứ nhất mới có thể phát triển tâm lực cần thiết để
tuệ giác mọi thứ như chúng thật sự là. Với sự chứng đạt được từng bậc của ba
tầng định kế tiếp, ta sẽ dễ dàng nhận ra chân lý hơn. Ở tầng thứ hai, tâm định
được cải thiện hơn do sự vắng mặt của quá trình suy tưởng. Ở tầng thứ ba mức độ
chánh niệm trở nên mãnh liệt hơn, và ở tầng thứ tư càng nhiều hơn nữa, tâm trở
nên hoàn toàn thanh tịnh với sự có mặt của xả.

Tầng Thiền Thứ Nhất

 
Để đạt được sơ
thiền, tâm phải không còn chướng ngại và thiết lập được thiện định. Sau đó năm
yếu tố tâm thức (thiền chi) phải cùng có mặt: ‘tầm”, “tứ”, hỷ, lạc và định.

Bất cứ một trong
năm thiền chi này có thể phát khởi, đơn độc hay cùng với nhau, tùy theo những
điều kiện khác nhau. Thí dụ, lạc phát khởi khi vắng mặt sân. Khi
hôn trầm qua đi, “tầm” có thể phát sinh. Khi trạo hối không có mặt, ta có
hỷ. Bất cứ khi nào ta có được giây phút của thiện định, hỷ sẽ phát sinh
do sự vắng mặt của năm chướng ngại, và một vài thiền chi khác cũng có thế xuất
hiện.

Thật là một cảm
giác tuyệt vời với sự có mặt của một trong năm thiền chi này. Bạn có thể
tưởng rằng mình đang ở cực lạc. Nhưng cảm giác tuyệt vời này không phải là
thiền chứng, ngay cả khi tình cờ các yếu tố này cùng phát khởi, từng cái
một. Phải tuân theo một hệ thống nhất định mới có thể chứng được sơ
thiền.

Phương pháp này
bắt đầu bằng thiện định bình thường. Niềm vui bạn tìm được trong trạng
thái này sẽ đưa đến lạc. Hỷ và lạc là hai tình cảm khác nhau. Hý
phát khởi trong sự chờ đón đầy hy vọng về lạc. Lạc phát sinh từ sự hài
lòng là niềm hy vọng của mình đã thành sự thật. Đây là một ẩn dụ có thể
giúp ta phân biệt giữa hỷ và lạc. 

Bạn đang đi
trên một sa mạc. Không có nước hay bóng cây -chỉ có cát. Bạn bước tới, mệt mỏi
và khát. Bỗng thấy một người đang đi tới tóc tai ướt đầm nước. Quá vui mừng, bạn
hỏi, “Nước ở đâu vậy?”
“Có
một ốc đảo ngay phía trên kia.”

Bạn tiến về ốc
đảo. Đầu tiên khi nhìn thấy nước từ xa, bạn cảm thấy rất mừng (hỷ). Càng
đến gần hơn, niềm vui (hỷ) của bạn tăng trưởng. Rồi bạn nhảy vào nước. Bạn uống
nước. Bạn nhảy nhót dọc theo bờ nước, cảm thấy thật mát mẻ, sảng khóai. “Ôi thiệt là lạc thú! Lạc chính là đây.”

Người ta thường
đồng hóa lạc (happiness) với sự hưng phấn (excitement). Thí dụ, ai đó vừa trúng
số độc đắc. Người đó sẽ biểu lộ sự phấn khởi bằng cách la hét, nhảy lên nhảy xuống,
ôm nhau, khóc, cười. Người đó nghĩ “Ta cảm thấy thật (hỷ) lạc!” Nhưng cảm giác
đó không phải là lạc thật sự. Đó là sự phấn khích. Khi an lạc thật sự phát sinh,
niềm hưng phấn sẽ biến mất và bạn cảm thấy thư giãn, bình an.

An lạc thật sự dẫn
đến định tĩnh. Khi tâm đã trầm lắng, dĩ nhiên nó trở nên định tĩnh hơn. Khi tâm
định của bạn sâu lắng hơn bạn có thể tiến tới việc rèn luyện để tâm đạt đến an
chỉ định với những bước sau đây:

• Giữ tâm luôn trụ nơi hơi thở hay bất kể đối tượng người dùng thiền quán nào. Không nên, ở thời gian này, quay ra quán sát những đối tượng người dùng khác khi chúng phát sinh như thể âm thanh hay tư tưởng. Hãy buông bỏ bất kể thứ gì phát sinh, và trở lại với hơi thở. Hãy lặp đi lặp lại điều này, cho đến khi tâm không còn chăm sóc đến thứ gì khác và trụ nơi đối tượng người tiêu dùng thiền quán. • Dần dần hơi thở hay một đối tượng người dùng thiền quán nào khác mà ta đã chọn có vẻ như qua đi và được thay bằng một bản sao của nó. Hình ảnh tâm linh hay cảm thọ đó – được gọi là “ định tướng ” ( sign of concentration ) -, trở thành một đối tượng người dùng thiền quán mới của bạn, và bạn trụ vào đó.

• Khi hình ảnh tâm linh đó cũng qua đi và tâm trú vào chính nó, là bạn đã đạt được đến tầng
thiền định thứ nhất (sơ thiền).

Điều này xảy ra
như thế nào? Khi thiện định sâu lắng hơn, tâm dần dần không còn quan tâm tới gì
khác, mà chỉ trụ vào đối tượng thiền quán, như là hơi thở. Khi ta tiếp tục chú tâm vào đối tượng này, nó trở nên quá vi tế đến nỗi ta không còn để ý đến
nó chút nào. Nhưng ở điểm của sự chú tâm, như là đầu mũi, sự ghi nhớ về hơi thở
hay đối tượng thiền quán khác vẫn tiếp tục. Sự ghi nhớ này trở nên là một cảm
thọ rất dễ chịu được gọi là “định tướng”. Tướng này có thể xuất hiện như là một
hình ảnh, ánh sáng, hay như một sự xúc chạm nhẹ nhàng. Hình ảnh tâm linh này
xuất hiện như thế nào tùy thuộc vào mỗi cá nhân.

Dầu tướng đó hiện
ra như thế nào, hãy trụ vào đó. Hãy sử dụng cùng một tướng mỗi khi bạn thiền
quán. Đừng chia sẻ với ai về tướng đó. Tướng của mỗi người đều khác, và
ta có thể khiến người khác hoang mang. Lúc bắt đầu hành thiền, hơi thở vào, hơi
thở ra của bạn là đối tượng thiền quán. Giờ bạn sử dụng tướng kia như là đối
tượng thiền quán. Đức Phật đã khuyến khích đệ tử của Ngài “thực hành, phát
triển, và sửa đổi,” tướng. (A IV (9) IV.4) Thực hành để đạt được định tướng
nhiều lần, cho đến khi bạn hoàn toàn có thể kiểm soát nó, để bất cứ khi
nào bạn muốn chứng nghiệm nó, thì tướng đó sẽ xuất hiện và bạn có thể hòa hợp
tâm bạn vào đó. 

Khi định tướng lần
đầu tiên xuất hiện trong lúc ta đang hành thiền, thì nó có vẻ tĩnh tại. Do đó
định có thể phát sinh dựa trên đó. Nhưng khi đặt tất cả sự chú tâm vào tướng
đó, ta bắt đầu thấy rằng tướng đó tự nó thay đổi từng phút giây. Dần dần, giống
như tất cả mọi hiện tượng tùy duyên khác, tướng tự nó sẽ hoại diệt. Khi tướng cũng
biến mất, tâm không còn đối tượng nào khác ngoài chính nó để trụ vào, vì thế
tâm trú định trong chính nó. Vào giây phút đó, “tầm” xuất hiện một cách ngắn
ngủi. Đó là sự bắt đầu của sự nhất tâm thiện.

Khi tầm được duy
trì khoảng vài giây, “tứ” có thể phát khởi. Giờ thì tâm trụ vững chãi vào đối
tượng. Vì tâm không còn lang thang đây đó, một trạng thái hỷ vi tế hơn
xuất hiện, và tiếp ngay sau đó bởi một trạng thái lạc vi tế hơn. Bốn thiền chi
này khởi động thiền định. Giờ năm thiền chi của sơ thiền -tầm, tứ, hỷ, lạc, và định-
cùng vận hành với nhau như một.

Người ta thường
hỏi tôi, “Làm sao tôi biết là tôi đã đạt được sơ thiền?” Câu trả lời rất đơn
giản: như chúng ta đã nói trước đó, chỉ khi nào tất cả năm thiền chi cùng vận hành
nhịp nhàng với nhau thì lúc đó ta mới có thể nói rằng ta đã chứng được tầng
thiền thứ nhất hay Jhana. Hãy tưởng tượng rằng bạn đang tìm kiếm một cầu vòng.
Trước khi tìm được cầu vòng, bạn có thể thấy màu đỏ ở đây, màu xanh đằng kia,
hay một màu hỗn hợp. Chúng có thể là những gam màu đẹp tuyệt vời. Nhưng đó
không phải là hiện tượng của một cầu vòng. Chỉ đến khi đúng lúc ánh sáng mặt
trời phản chiếu vào mây, tạo nên một vòng cung xuất hiện với tất cả các màu sắc
xếp đặt theo một cách mà chúng phải là, thì bạn mới có một cầu vòng. Tương tự, chỉ
đến khi ta có đủ duyên, và tất cả năm thiền chi đều xuất hiện, nếu không ta
chưa chứng được thiền. 

Một số người có ý
nghĩ rằng tâm định phải trống rỗng. Họ tưởng tượng tâm của thiền giả phải không
có cảm giác -giống như một hòn đá. Không có gì sai sự thật hơn thế. Tâm chứng
thiền không ngưng động mà sôi động. Trong sơ thiền, tâm có được đặc tính mãnh
liệt sau đây:

• Xả, một cảm
giác cân bằng, không khó chịu mà cũng không dễ chịu.
• Thanh tịnh,
không quan tâm với bất cứ điều gì trên thế giới, như là chính trị hay tình yêu.

• Nhất tâm.

• Các trạng thái
tâm của xúc, thọ, tưởng, hành và thức.
• Tinh tấn, quyết
định, năng lực và chú tâm.

Tâm định trú trong
chính nó tạo ra một nội lực mạnh mẽ. Giống như một hồ nước xoáy, tạo ra
một cột nước mạnh hơn bao giờ hết bằng cách vận hành trên chính nó. Nội lực
mạnh mẽ này được gọi là “định lực”. Hãy nghĩ đến, thí dụ, nguồn năng lượng của
thủy điện. Khi một lượng lớn nước chảy qua một lỗ thoát nhỏ, lực nước bị
dồn nén rất mãnh liệt đến nỗi nó có thể làm chuyển động trục quay để tạo ra đủ
năng lượng thắp sáng một thành phố. Đó là do dòng nước đó không chảy lan tõa
đến các đối tượng bên ngoài, thì năng lượng của nó được tích tụ bên trong.
Tương tự, khi tâm không bị chi phối bởi một đối tượng ở bên ngoài hay bên
trong, tâm sẽ thâu tụ năng lực vào chính nó. Sau đó tâm cũng giống như nước bị
đẩy ra một lỗ thoát nhỏ. Lực định của tâm lớn đến nỗi nó có thể quán sát trực
tiếp tính vô thường ở mức độ cơ bản nhất, chi tiết nhất, vi tế nhất, của thân
và tâm. Tâm chứng thiền là một trạng thái thiện của sự nhất tâm như thế.

Tâm định mãnh liệt
này không giống như khi tâm bị “dính” vào đối tượng thiền quán. Đó sẽ là bám
víu, sẽ khiến tâm dao động. Tâm định đó không phải là tâm hòa hợp với đối
tượng; đó là tâm hòa hợp với chính nó. Đối tượng chỉ được dùng như là một đòn
bẩy để vào tâm. Nếu tâm chấp vào một đối tượng, đó không phải là thiện; đó
là tâm định với sự bám víu. Tiếc thay, đó là loại thiền mà một số thiền
giả thực hành, nhưng nó không thể mang đến sự giải thoát.

Lần đầu tiên khi
bạn chứng được sơ thiền, bạn sẽ tràn đầy niềm hỷ lạc đến nỗi các trạng thái tích
cực này có vẻ như là một bộ phận không thể tách rời của thân. Giống như muối
hòa tan hoàn toàn vào nước đến nỗi ta không còn có thể phân biệt muối và nước.
Tương tự, khi toàn thân ta tràn đầy hỷ lạc, ta không thể tách biệt các cảm giác
này và cảm giác nơi thân. Cảm giác an tĩnh thật tuyệt vời đến nỗi bạn muốn ở
trong trạng thái định này mãi mãi!

Tầng Thiền Thứ Hai

Sau khi đạt
được tầng thiền định thứ nhất (sơ thiền), tôi khuyên bạn không nên cố gắng đạt
được tầng thiền định thứ hai (nhị thiền) ngay lập tức. Đó là một việc làm khá
dại dột, là một tham vọng tâm linh vô ích. Trước khi đạt được nhị thiền, bạn
phải hoàn thiện sơ thiền. Nếu quá nôn nóng thì chắc rằng bạn sẽ không đạt
được nhị thiền mà còn có thể đánh mất khả năng chứng sơ thiền trở lại. 

Đức Phật đã so
sánh một thiền giả quá nôn nóng như thế với một con bò khi vẫn còn chưa quen
thuộc với cánh đồng cỏ này, đã đi sang các cánh đồng khác. Vì thế, con bò
dại khờ này bị lạc trong các hang núi, không có đồ ăn, nước uống và không thể
tìm đường trở về nhà. Đây không phải là lúc đi tìm niềm hưng phấn mới. Đây là
lúc phải kiên nhẫn rèn luyện tâm.

Do đó, khi bạn
chứng được tầng thiền thứ nhất, bạn cần nhớ lại mình đã làm gì để đến được
đó. Đây là nơi bạn cần đến tâm chánh niệm của mình. Chánh niệm giúp
bạn nhớ lại những bước bạn đã thực hành. Nếu tâm định ấy xảy ra cho bạn
một cách bất ngờ, bạn không nhớ mình đã tu tập, thực hành như thế nào, thì đó thực
sự không phải là thiền chứng. Có thể một vị thầy nào đó cho là bạn đã
chứng được một trong các tầng thiền. Hãy tự mình thử nghiệm lại điều này. Đừng
dễ dãi nghe theo những ý kiến mà người khác có thể tự do tuyên bố.

Sau khi đã quán
xét lại các bước tu tập, sau đó bạn quyết định hành động với tâm chánh niệm chứng sơ thiền lần nữa, quyết định hành động duy trì trạng thái tâm định này lâu hơn, và quyết định hành động
khi nào trạng thái này sẽ chấm hết. Sau khi đã lập ra ba quyết định hành động này,
bạn sẽ thực hành thực tế theo các bước thiết yếu để chứng được sơ thiền nhiều lần.

Khi lặp đi lặp lại
quá trình này nhiều lần, ta sẽ không còn chăm sóc đến tầm và tứ nữa. Sự
thay đổi này có thể xảy ra trong một hay nhiều thời khóa thiền. Thí dụ, bạn đã
chứng được sơ thiền năm chục lần, mà mỗi lần chứng thiền bạn lại thấy bớt chăm sóc đến tầm và tứ. Rồi, trong lần chứng thiền thứ năm mươi mốt, bạn trọn vẹn
bỏ qua hai yếu tố này, không chú tâm gì đến chúng vì bạn đã trọn vẹn đánh mất
sự hứng thú đối với chúng. Ngay giây phút điều này xảy ra, hai chi thiền đó
biến mất, có nghĩa là bạn đã chứng tầng thiền thứ hai (nhị thiền).

Trong nhị thiền,
không còn có những tâm lý khiến tâm bị quấy nhiễu và cản trở sự nhất tâm. Các thiền chi còn lại là nhất tâm, hỷ và lạc mạnh mẽ hơn. Hỷ và lạc
trong nhị thiền ít

hào nhoáng

và nhiều vi tế hơn, vì nó không còn dựa vào việc
tâm cảm thấy tự tại vì đã loại trừ được các chướng ngại. Giờ hỷ và lạc
được dựa trên định. Một cảm xúc tự tin mới mẻ cũng có mặt do thành quả mà bạn
đã đạt được cho tới giây phút ấy -tự tin vào khả năng có thể văn minh của mình,
tự tin vào giải pháp, và tự tin vào giáo lý của Đức Phật. Định cũng được tăng
thêm sức mạnh. 

Hãy tưởng tượng
một hồ nước thoáng mát do nước từ một mạch suối ngầm trong lòng đất trào lên. Dòng
nước trong lành từ mạch suối hòa lẫn với dòng nước mát lạnh của hồ, làm nước hồ
luôn sạch mà không bị trộn lẫn. Tương tự, trong nhị thiền, niềm hỷ lạc thanh
cao do định mang tới liên tục dâng trào trong tâm. Tâm được tưới tẩm và thân trọn vẹn ngập tràn trong hỷ lạc.
Sau khi đã quán xét lại những bước, sau đó bạnvới tâmchứnglần nữa, này lâu hơn, vàkhi nàonày sẽ. Sau khi đã lập ra banày, bạn sẽtheo những bướcđể chứng đượcnhiều lần. Khi lặp đi lặp lại quy trình này nhiều lần, ta sẽ không cònđến tầm và tứ nữa. Sự biến hóa này hoàn toàn có thể xảy ra trong một hay nhiều thời khóa thiền., bạn đã chứng đượcnăm chục lần, mà mỗi lần chứng thiền bạn lại thấy bớtđến tầm và tứ. Rồi, trong lần chứng thiền thứ năm mươi mốt, bạnbỏ qua hainày, gì đến chúng vì bạn đãđánh mất sự hứng thú so với chúng. Ngay tích tắc điều này xảy ra, hai chi thiền đó biến mất, có nghĩa là bạn đã chứng tầng thiền thứ hai ( ). Trong, không còn có nhữngkhiến tâm bịvàsự. Cáccòn lại là, hỷ và lạc can đảm và mạnh mẽ hơn. Hỷ và lạc trongítvà nhiềuhơn, vì nó không cònviệc tâmvì đã loại trừ được những. Giờ hỷ và lạc đượcđịnh. Mộttự tin mới lạ cũng xuất hiện domà bạn đãcho tới khoảng thời gian ngắn ấy – tự tin vào năng lực có thểcủa mình, tự tin vào, và tự tin vàocủa. Định cũng được tăng thêmHãy tưởng tượng một hồ nướcdo nước từsuối ngầm trong lòng đất trào lên. Dòng nước trong lành từ mạch suối hòa lẫn với dòng nước mát lạnh của hồ, làm nước hồ luôn sạch mà không bị, trong, niềmthanh cao do định mang tớidâng trào trong tâm. Tâm được tưới tẩm và thânngập tràn trong

Tầng Thiền Thứ Ba

 
Sử dụng cùng một
quy trình như trên, hành giả tái lập tầng thiền định thứ hai nhiều lần. Lần đầu
tiên khi đạt được nhị thiền, niềm hoan hỷ mà ta cảm nhận được thật tuyệt vời và
mới mẻ. Tuy nhiên sự lặp đi lặp lại khiến niềm vui trở thành đơn điệu. Dần dần, ta bắt đầu lơ là với nó. Vì thế chi thiền hỷ cũng dần qua đi. Ngay giây phút hỷ rời khỏi tâm ta, ta chứng tam thiền. 

Xả và định trở nên
mạnh mẽ hơn. Điều này khiến tâm chánh niệm của ta trở nên vững chãi, mạnh
mẽ hơn. Tâm ta tràn ngập lạc ở một mức độ sâu xa và vi tế hơn. Thí dụ hãy nghĩ
đến một hồ đầy hoa lục bình nở trong nước. Những bông hoa này sinh ra trong
nước, sống dưới nước và được nuôi dưỡng bởi độ sâu của nước. Chúng hoàn toàn thấm
đẫm nước, bên trong cũng như bên ngoài, mọi tế bào của chúng chứa đầy nước.
Tương tự, ở tầng thiền thứ ba, thân ta hoàn toàn thấm đẫm và tràn ngập lạc.
Trong nhị thiền, phần nào có sự hoạt động, sự phấn khích, giống như sự di
chuyển của dòng nước suối tươi mát đổ vào hồ. Nhưng ở tầng thứ ba này, ta không
cảm thấy có nhu cầu phải được tưới tẩm bởi lạc đến từ bên ngoài. Tâm lạc vi tế
có đặc tính của tĩnh lặng vì lạc đã hoàn toàn tràn ngập thân tâm. 

Tầng Thiền Thứ Tư
 

Giống
như các lần trước, hành giả lập lại tầng thiền định thứ ba nhiều lần, cho đến
khi hành giả cũng không còn quan tâm đến lạc nữa. Khi lạc đã qua đi, tâm chánh
niệm trở nên càng trong sáng hơn do sự có mặt của xả -cảm giác không khổ cũng
không lạc của một sự cân bằng tình cảm hoàn hảo. Hành giả sẽ nhận thấy
rằng chánh niệm và xả còn thanh tịnh hơn là lạc. Và khi đã hoàn toàn buông bỏ lạc,
hành giả bước vào tầng thiền định thứ tư (tứ thiền), nơi chánh niệm được thanh
lọc bởi năng lực của xả. Ta nhớ lại rằng trong tam thiền cũng có mặt của xả, nhưng
vì ta chưa buông bỏ được lạc, nên xả chưa đủ mạnh để thanh lọc chánh niệm.

Ở tầng thiền định
thứ tư (tứ thiền), tâm hoàn toàn lắng đọng, an định và vững chãi. Vì tất cả các
trạng thái tâm tiêu cực đã được chế ngự, tâm không còn bị lay động. Tâm trong
sáng, rõ ràng bao phủ toàn thân ta như một tấm vải trắng, sạch, mềm mại quấn
quanh thân. Tấm vải sạch ấy mềm mại đến độ ta gần như không cảm nhận được
nó; nhưng nó che chở ta khỏi nóng, lạnh, gió, côn trùng. Tương tự khi tâm
trong sạch, rõ ràng, thì không có gì có thể khiến nó trở nên bám víu hay sân
hận. Tâm duy trì được trạng thái xả ly. Ngay nếu như thân có bị côn
trùng cắn rứt, bị nóng, hay bị lạnh, tâm vần không bị ảnh hưởng. Ngay cả
khi có ai đó kéo áo ta, bắt chuyện, tâm vẫn không quan tâm đến sự phá rối này,
vẫn giữ được định và không lay động.

Vào thời điểm này,
hành giả đã biết được sức mạnh thực sự của định. Tâm đã được củng cố, trở
nên trong sạch, rỡ ràng, thoát khỏi chướng ngại và vững chãi. Tâm nhu
nhuyến nhưng bình tĩnh, mạnh mẽ và sắc bén trong nhiệm vụ quan trọng nhất của
nó. Khi hành giả chú tâm định đó vào một đối tượng, hành giả sẽ nhín thấy
nó như nó thực là. Nói một cách khác, tâm an định viên mãn đó có thể nhìn
xuyên suốt vào bản chất thực sự của thực tại.

____________________

 
Bốn tầng thiền
định quá tuyệt vời đến nỗi ta có thể muốn đắm chìm trong đó để tận hưởng an lạc,
mà không màng đến việc hướng tâm đến tuệ giác. Tuy nhiên, nếu hành giả
chỉ lo ‘an lạc’ mà không phát triển các phương cách để sử dụng tâm định, thì
hành giả đã hạn chế sức mạnh của định. Tâm định của hành giả vẫn là
thiện, và không có gì sai trái với điều đó. Nhưng nếu hành giả không sử
dụng tốt tâm định của mình thì cũng giống như được tặng một con ngựa đua nhanh
nhất thế giới đã được huấn luyện chu toàn, mà chỉ dùng nó để đi dạo quanh khu
phố. Tâm thiền chứng cũng là một công cụ quá quý giá, không nên uổng
phí. Nếu trong định, hành giả sử dụng chánh niệm để quán sát thực tại,
định lực ấy có thể giúp hành giả đạt được giải thoát.

CHÁNH NIỆM VỀ CHÁNH ĐỊNH

 
Có ba thái độ tốt
nhất khi hành thiền. Đầu tiên là bắt đầu thời thiền bằng nỗ lực để chứng
thiền. Một khi đã đạt được điều đó, hành giả sử dụng định để hành minh
sát. Đó là hành giả sử dụng định để quán sát về tính vô thường, khổ và vô
ngã (tam tướng) của sắc, thọ, tưởng, hành và thức.

Phương cách thứ hai
là bắt đầu thời khóa thiền với minh sát quán. Khi hành giả hành thiền
minh sát thì bất cứ khi nào một đối tượng phát khởi, hành giả sẽ quán sát cho
đến khi nó qua đi, quán sát tính vô thường, khổ và vô ngã của nó. Sau đó
hành giả thư giãn rồi trở về với đối tượng thiền quán ban đầu, như là hơi
thở. Mỗi lần trở về với hơi thở, thì tâm lắng sâu hơn. Nếu chướng ngại
có sinh khởi, hành giả chế ngự nó, điều đó cũng giúp tâm lắng sâu. Khi
tâm loạn động dần yên tĩnh, hành giả sẽ không còn quan tâm đến những đối tượng
mà trước đây vẫn lôi kéo tâm chạy theo chúng. Các đối tượng này nhẹ nhàng
qua đi trong tâm thức. Dần dần tướng định xuất hiện, theo sau bởi tầm và
tứ, rồi cuối cùng định xuất hiện theo như đã diễn tả ở trên. Trong trạng
thái định đó, hành giả tiếp tục minh sát, quán sát tính vô thường, khổ và vô
ngã của sắc, thọ, tưởng, hành và thức. 

Phương cách thứ ba
là bắt đầu hoặc bằng thiền minh sát hoặc nỗ lực đạt định, và chuyển qua, chuyển
lại giữa hai cách này. Thí dụ, ta bắt đầu bằng cách chú tâm vào hơi thở,
không quan tâm đến các đối tượng khác trong nỗ lực đạt định. Nếu không thành công, tâm trở nên bực bội, và ta sử dụng thiền minh sát để quán sát những
chuyển đổi trong cảm xúc bực bội. Khi cảm giác này qua đi, ta xét xem có
chướng ngại nào khác xuất hiện. Khi tâm đã vừng chãi, ta trở về quán sát hơi thở sâu lắng hơn, không quan tâm đến các đối tượng nếu chúng phát khởi, và
lại nỗ lực để đạt định. Do đó trong phương cách thứ ba này, sự chú tâm và
chánh niệm kết hợp nhuần nhuyễn với nhau để dần mang đến định sâu lắng và khiến
tuệ giác thêm sắc bén. Rồi có một ngày, khi tuệ giác hầu như đã hoàn
thiện khả năng thấy biết, và định gần như đã viên mãn, cả hai sẽ hòa
nhập. 

Do đó dầu bạn hành
thiền bằng phương cách nào, niệm và định, được sử dụng một cách thiện xảo, rồi
cũng hòa hợp, vận hành cùng nhau. Nếu khi ngồi xuống chiếu thiền, bạn
thấy rằng các chướng ngại có thể dễ dàng được điều phục và tâm không tán loạn,
thì bắt đầu bằng thiền chỉ tốt hơn. Trái lại, nếu tâm loạn động, không thể
bắt nó yên ngay lúc đầu, thì bạn không nên cố gắng phát triển định mà nên bắt
đầu bằng thiền minh sát. Hay chuyển đổi hai phương cách này qua
lại. Bắt đầu bằng phương cách nào tùy thuộc vào trạng thái tâm của bạn
lúc đó.

Dầu bạn bắt đầu
bằng phương cách nào, một khi niệm và định đã kết hợp với nhau, bạn cần sử dụng
chúng để diệt trừ ba kiết sử đầu tiên. Đã biết được mọi vật đều không có
tự ngã, bạn không còn tin vào một cái ngã thường hằng, bất biến. Bạn sẽ
thấy giới cấm thủ thật vô nghĩa lý. Nhận chân được Tứ Diệu Đế rõ ràng hơn
bao giờ hết và không còn nghi ngờ gì vế con đường đến giác ngộ của Đức Phật.

Hãy sử dụng tâm
định giống như tia laser để đốt cháy một vật cứng. Để nhắm tia laser
chính xác, bạn phải dùng đến mắt nhìn. Nếu chỉ lo nhìn quanh quất, bạn
không thể nhắm chính xác, cuối cùng thì vật không cần đốt bị đốt, hoặc là không
có gì bị đốt cả. Và dĩ nhiên là nếu bạn không bật nút laser lên, thì dầu
bạn có ngồi cả ngày cũng không đốt được vật gì!

Trong ẩn dụ này,
đôi mắt giống như tuệ giác. Tia laser là tâm định. Tuệ và định vận
hành cùng nhau. Không có tuệ, thì tia sáng của định cũng sẽ vương vải,
hoặc nhắm sai đối tượng. Không có tia sáng của định, thì con mắt tuệ dầu
có nhìn thấy đối tượng cũng không thể đốt cháy nó được. Chúng ta muốn đốt
cái gì? Uế nhiễm. Tâm bất thiện. Chúng ta cần phải nhìn thấy
chúng bằng con mắt tuệ và hủy diệt chúng bằng tâm định.

Như thế, một khi
bạn đã đạt được chánh định, bạn sẽ nhắm vào đối tượng nào? Bạn nhắm nhất
tâm thiện vào sự biến đổi không dừng của các thành phần cấu tạo nên thân và
tâm: sắc, thọ, tưởng, hành và thức. Bạn chú tâm đến tính vô thường, khổ
và vô ngã của các thành phần này. Khi bạn chú tâm đến một trong các thành
phần này, bạn nhận ra rằng tất cả đều biến đổi. Bạn thấy được sự liên hệ
giữa vô thường và khổ do sự bám víu của bạn vào các dục lạc chóng qua.

Nhận ra được tính
vô thường, khổ và vô ngã của sắc, thọ, tưởng, hành và thức là nhiệm vụ chính
yếu của thiền minh sát. Khi nhiệm vụ đó hoàn thành, bạn sẽ được giải thoát khỏi
việc bám víu vào các uẩn hợp thành thân và tâm. Không còn gì để bám víu vào,
bạn được giải thoát.

Khi các thiền giả
vun trồng đủ định và niệm. Họ có thể lần trở lại trong tâm những hình ảnh của
các sự kiện, thời gian, suy nghĩ, và hành động trong quá khứ cho đến khi họ
nhận ra được sự kết nối giữa dòng chảy không dừng dứt trong hiện tại và các sự
kiện, suy nghĩ, và hành động trong quá khứ. Sợi dây nối kết này là tham ái và
vô minh. Họ tự nhận ra sự liên hệ giữa vô thường, lòng tham ái đối với vật chất vô thường, và khổ. Tuệ giác thậm sâu của vị thiền giả cũng nhận biết được
tất cả mọi tiêu cực trong mọi khía cạnh và chúng phát sinh thế nào và tại sao.
Tuệ giác nhận thức được rằng tất cả mọi tiêu cực đều đến từ sự bám víu; và sự
bám víu này có thể chấm dứt, bằng cách chấm dứt chính tâm tham của mình.

Qua tuệ kiến này,
thiền giả hiểu biết bằng kinh nghiệm trực tiếp nơi bản thân rằng mọi thứ đều vô
thường, rằng bám víu vào bất cứ thứ gì vô thường đều mang đến khổ, và rằng tất
cả vạn pháp hiện hữu đều không có một bản thể thường hằng. Hiểu được như thế là
chúng ta thấy được cánh cửa đi vào giác ngộ.

Ứng Dụng Tâm Định

Vào đêm giác
ngộ, Đức Phật phát triển thiền định mạnh mẽ không phải để rồi thôi mà Ngài mang
nó ra ứng dụng. Trong một sát na mãnh liệt, đầy uy lực, ba chứng ngộ về vô thường,
khổ, và vô ngã, tất cả đã cùng bùng vỡ và Đức Phật đã đạt được mục đích của
mình.

Mang sự chứng
thiền ra để sử dụng là chìa khóa. Alarakarama và Uddaka Ramaputta,
hai vị thầy trước kia của thái tử Sidhattha Gotama (Đức Phật trước khi
Ngài giác ngộ), đã đạt được định. Tuy nhiên họ đã không tự rèn luyện để
hướng sự chú tâm của họ vào sắc, thọ, tưởng, hành, và thức để có thể nhìn thấy
được bản chất thực sự của chúng. Thay vào đó họ trở nên bám víu vào sự an lạc của
định và nghĩ rằng cảm giác an lạc đó là giác ngộ.

Thái tử Siddhattha
Gotama bảo rằng các vị thầy trước đó của Ngài, giống như Ngài, cũng có lòng
tin, tinh tấn, chánh niệm, định, và tuệ. Giống như Ngài, tuệ giác đã giúp
họ hiểu được sự nguy hiểm của các chướng ngại, và sự cần thiết phải chế ngự
chúng. Nhưng không giống như thái tử Siddhattha Gotama, các vị thầy này không
biết rằng họ chỉ sử dụng tâm định để đè nén chướng ngại, không phải để hủy diệt
chúng. Họ không khám phá ra các kiết sử tiềm ẩn -nguồn lực trói buộc chúng sanh
vào vòng sinh tử không dừng dứt. Chỉ riêng thái tử Siddhattha Gotama đã
sử dụng thiền định của mình để thấy rõ ràng rằng các chướng ngại và kiết sử trói buộc chúng ta như thế nào.

Đức Phật đã đạt
được sự hiểu biết gì? Như chúng ta đã biết, năm chướng ngại –tham, sân, hôn
trầm thụy miên, trạo hối, và nghi- cản trở thiền giả được chứng thiền. Do
đó, lúc tu tập để phát triển định, thiền giả cố gắng gạt chúng qua một bên. Tuy
nhiên các kiết sử, mà từ đó các chướng ngại nẩy sinh, tiếp tục hiện hữu trong tiềm
thức của ta. Mười kiết sử là: tin rằng có một cái ngã hay linh hồn thường hằng
(thân kiến), nghi, tin vào sự hữu hiệu của các nghi lễ (giới cấm thủ), tham,
sân, ước muốn được tái sinh trong cõi sắc giới, ước muốn được tái sinh trong
cõi vô sắc giới, ngã mạn, trạo hối và vô minh. Những huân tập bất thiện của tâm
vẫn ngủ yên đó trong lúc ta tọa thiền. Vì các kiết sử tiềm ẩn này vẫn ngủ ngầm
trong tâm thức, khi ta xả thiền, các chướng ngại trở lại. Lúc ta muốn chứng đạt
trở lại một tầng thiền định, ta lại phải gạt các chướng ngại qua một bên, do đó
dầu ta rèn luyện tâm, ta cũng gạt bỏ được các chướng ngại dễ dàng hơn.

Giống như khi
chúng ta quét bụi trên mặt sàn bằng đất. Mặc dầu ta vừa quét xong, không lâu
sau, bụi lại xuất hiện. Mặt sàn tiếp tục nứt, tường nứt, thế là ta lại có một
đống bụi. Để thoát khỏi bụi ta có thể quét cả nhà, vẫy nước trên mặt sàn, hay
đổ vài thùng nước để biến mặt đất thành bùn. Tuy nhiên, rồi bụi cũng sẽ trở
lại. Nhưng nếu ta đào sâu xuống tận lớp đá, đổ bỏ tất cả cát bụi, rồi đổ cement
vào đó thì bụi đất không còn là một vấn đề. Đào tất cả cát đất lên thì giống
như thiền minh sát chế ngự các chướng ngại và kiết sử. Đổ cement tượng trưng
cho việc bước vào giác ngộ -khiến cho tâm được cứng rắn, không thể lay chuyển
bởi những cám dỗ thế gian. Một khi đã làm được điều đó, không có gì có thể lay
chuyển tâm ta.

Các vị thầy của
thái tử Siddhattha Gotama, Alarakarama và Uddaka Ramaputta, cũng có trí tuệ. Họ
biết được sự nguy hiểm của dục lạc và ích lợi của thiền định, vì thế họ tạm
thời xua đuổi được tất cả mọi chướng ngại và được chứng thiền. Tuy nhiên, các
chứng ngộ này không đủ để giải thoát họ ra khỏi những kiết sử trói buộc họ với
luân hồi sinh tử không dừng dứt. Chỉ thuần có định không thể hủy diệt các
kiết sử. Để có thể hủy diệt chúng, ta phải kết hợp định, niệm và sự chú tâm. Nếu
không, ta sẽ bám víu niềm hỷ lạc của định, giống như các vị thầy của thái tử
Siddhattha Gotama, và không đi đến đâu cả.

Tuệ giác của Đức
Phật rất đặc biệt. Với tuệ giác này Ngài không những thấy được sự nguy hiểm của
dục lạc, ích lợi của thiền định, mà Ngài còn sử dụng tuệ giác này để vượt xa
hơn thiền định. Ngài sử dụng trí tuệ của mình để khám phá rằng các chướng
ngại mà Ngài đã chuyển hóa được trong trạng thái định chỉ là dấu hiệu của một
vấn đề sâu xa hơn, mạnh mẽ hơn: các kiết sử. Ngài thấy các kiết sử đã
quấy nhiễu tâm như thế nào, tạo các ảo tưởng về thực tại, đưa đến cảm giác khổ về
ngã. Với tâm chánh niệm thanh tịnh trong định, Ngài tìm ra được phương cách để
chuyển hóa các kiết sử: nhìn thấy được tính vô thường, khổ, và vô ngã trong tất
cả các pháp hữu vi. Khi chúng ta nhìn thấy được ba tính chất này ở mọi khía
cạnh của hiện hữu, thì tham, sân, và si cùng với các kiết sử khác, sẽ mãi mãi
không còn. 

Đừng Tự
Lừa Dối Mình!

Khi chúng ta cố
gắng đem giáo lý của Đức Phật ra thực hành, chúng ta phải cẩn thận đừng tự lừa
dối mình. Một số người bảo rằng khi họ vào sâu trong định, họ không cảm thấy
gì, không nghe gì hay không có bất cứ suy nghĩ nào. Họ nói rằng họ chìm sâu
trong định đến nỗi họ không còn nhớ tới thời gian đã qua. Ở các khóa tu thiền
do chúng tôi tổ chức, tôi đã được gặp các vị ấy lắc lư giống như những thân cây
mong manh trước gió. Sự bất thình lình rơi vào trạng thái vô thức không
được gọi là định. Nó được gọi là ngủ! Một số vị còn ngáy nữa. Ngay khi chúng
tôi đánh chuông để chấm dứt thời khóa thiền, thì các vị thiền giả này ra khỏi
“định sâu xa” của họ và nói, “Tôi đã có một buổi tọa thiền tuyệt vời. Hôm nay
tôi đã có thể đạt được tầng thiền thứ tư.”

Đừng tự lừa dối
mình! Đó chỉ là một ảo tưởng. Nếu thiền giả thực sự đạt được bất cứ tầng thiền
định nào, thì hôn trầm buồn ngủ biến mất, tâm sẽ có tất cả những tính chất tích
cực như đã được nhắc tới ở trên. Thiền định chỉ có thể đạt được với chủ tâm. Ta
sẽ thấy biết rõ ràng các bước mà ta đã trải qua để đạt được thiền chứng. Do đó
ta có thể lặp lại các bước đó sau này khi ta muốn. Thiền định xuất hiện qua
nhiều giai đoạn, và chỉ khi tâm định đó kết hợp với chánh niệm mới có thể giúp
ta tiến trên con đường đến giác ngộ.

Ngoài ra, cũng
đừng tự dối gạt mình với suy nghĩ rằng định cũng giống như là giác ngộ. Sự giác
ngộ không quá dễ dàng và nhanh chóng như thế. Hành giả phải trải qua các quá
trình chế ngự các chướng ngại, phải đạt được định và kết hợp tâm định tĩnh đó
với tuệ để hủy diệt các chướng ngại và kiết sử. Không cần biết bạn đã ngồi
thiền bao lâu –ngay cả khi bạn ở trong tầng thiền cao cả nhất–mà không hủy diệt
được các kiết sử thì bạn cũng không thể đạt được giác ngộ, dù chỉ là giai đoạn
đầu của giác ngộ.

Cuối cùng, đừng tự
lừa dối mình với suy nghĩ rằng chỉ có tâm chánh niệm thôi cũng đủ để đưa ta đến
giác ngộ. Chúng ta không thể nói, “Ta không quan tâm đến định hay giới.
Tôi chỉ cần thực hành chánh niệm.” Không thể tách chánh niệm ra khỏi các bước
khác trên đạo lộ. Những người không thực hành các bước khác trong Bát Chánh Đạo
thường nhận ra là họ không thể tận diệt được tham, sân, si, do đó không thành
công trong sự thực hành chánh niệm của họ.

Hãy Kiên
Nhẫn

Những người cố
gắng đạt được an chỉ định để giúp họ thực hành thiền minh sát đôi khi lo lắng
rằng họ không thể làm được điều đó. Đừng nản chí! Đôi khi phải mất hàng
năm mới có thể đạt được định. Nếu hành thiền với sự dẫn dắt của chánh niệm, thì
hành giả sẽ cảm thấy tự tại dầu hành giả có chứng thiền hay không. Đừng cố gắng
để cố tạo ra định. Mỗi khi ta hành thiền, là ta tiến gần đến định hơn. Phải mất bao lâu tùy theo ta có hành thiền thường xuyên không và ta thực hành
các ngành khác của Bát Chánh Đạo như thế nào. 

Có ngày bạn chú
tâm tốt, và có ngày thì chánh niệm tốt hơn. Nếu bạn đã từng đạt được định
trong quá khứ nhưng không hành thiền mỗi ngày và không thực sự làm chủ được tâm
định đó, thì khi cố gắng chứng thiền trở lại, bạn có thể gặp khó khăn. Tệ
hơn nữa, nếu bạn để các chướng ngại tưởng đã ngủ yên, hoạt động trở lại, hoặc
bạn đã làm điều bất thiện, thì việc đó gần như bất khả thi. Vào những
ngày khi việc chú tâm hành thiền có khó khăn, bạn chỉ cần chánh niệm đến tâm
đang hoạt động của mình chứ đừng tỏ ra quá lo lắng hay nói lên rằng bạn không
thể hành thiền. Sự quán sát một cách đầy chánh niệm những gì đang xảy ra
làm tăng thêm sự sắc bén của minh trí sâu sắc của bạn đối với thực tại mà bạn
đang trải nghiệm. Khi nào bạn còn tiếp tục thực hành tất cả các bước trên đạo
lộ (Bát Chánh Đạo) và tiếp tục cố gắng -mà không cố chấp- để đạt được định, thì
bạn có thể tin rằng Chánh định sẽ dần xuất hiện, và bằng cách sử dụng công cụ
đa năng này, bạn sẽ đạt được hạnh phúc tuyệt đối.

TÓM LƯỢC
VỀ CHÁNH ĐỊNH

Những điểm chánh yếu để đạt được niềm hạnh phúc qua Chánh Định là : • Chánh định có ba đặc tính : thiện, nhất tâm, và nó quản lý và vận hành với chánh niệm. • Đức Phật đã truyền dạy cho tất cả chúng ta một giải pháp tu tập từ từ, từng bước, để đạt được chánh định. • Thiện định là loại định giải thoát ta khỏi tham, sân, si. Không còn có năm chướng ngại. • Để tăng trưởng được chánh định, trước hết phải thực hành thực tế thiện định bằng cách kìm hãm những chướng ngại. Chú tâm vào hơi thở hay những đối tượng người tiêu dùng thiền quán đã chọn khác và không để tâm đến những đối tượng người dùng vừa mới phát sinh. • Sau khi bạn đã thực hành thực tế thiện định một thời hạn, hơi thở của bạn trở nên rất vi tế, gần như là biến mất. Sự ghi nhớ về hơi thở ở nơi ta đặt chú tâm, như thể ở chóp mũi, sẽ được chuyển sang một cảm xúc thoải mái và dễ chịu gọi là “ định tướng ” ( sign of concentration ). • “ Nhất tâm ” ám chỉ tâm trụ vào chính nó sau khi định tướng đã biến mất. Nhất tâm là một yếu tố của thiền định hay jhana. • Tầng thiền định thứ nhất ( sơ thiền ) được ghi lại bằng tầm, tứ, hỷ, lạc, và định quản lý và vận hành với nhau. • Ít nhất phải đạt được sơ thiền thì mới đạt được giác ngộ. • Một khi bạn đã biết cách để đạt được sơ thiền, hãy quyết tâm để đạt được thiền chứng này lần nữa, quyết định hành động xem bạn sẽ ở trong tầng thiền này trong bao lâu, và khi nào bạn muốn xuất định. • Thực hành đạt được sơ thiền nhiều lần cho đến khi bạn trọn vẹn làm chủ nó. • Nhị thiền ( tầng thiền định thứ hai ) phát khởi khi bạn đã đạt được sơ thiền quá nhiều lần đến nỗi bạn không còn chăm sóc đến tầm và tứ nữa, khiến cho những chi thiền này biến mất. • Tam thiền ( tầng thiền định thứ ba ) Open khi sự tái diễn tiếp tục của nhị thiền khiến tâm không còn chăm sóc đến hỷ. Khi hỷ qua đi, lạc trở nên vi tế, và lắng đọng và xả niệm trở nên rõ ràng hơn. • Tứ thiền ( tầng thiền thứ tư ) phát khởi khi bạn không còn chăm sóc đến lạc và tâm niệm của bạn trở nên thanh tịnh bằng sự buông xả sâu lắng. • Trong trạng thái định, tâm đầy ấp những tính chất thiện, can đảm và mạnh mẽ, kinh khủng, không trơ ra như đá hay giống như ai đó đang ngủ. • Thiền định tạo ra chất lượng và sức mạnh thiết yếu để thực hành thực tế thiền minh sát. • Không cần biết bạn đã ở trong tầng định can đảm và mạnh mẽ nhất trong bao lâu, nhưng nếu chỉ có thế, sẽ không mang đến giác ngộ cho bạn. Để đạt được giác ngộ, bạn phải diệt trừ được những kiết sử. • Bạn hoàn toàn có thể khởi đầu một thời khóa tọa thiền bằng giải pháp thiền chỉ, vun trồng an chỉ định hay bằng sự thực hành chánh niệm, tùy thuộc vào sự không thay đổi của tâm bạn ngày đó. Hay bạn hoàn toàn có thể chuyển qua chuyển lại giữa hai giải pháp này. • Không cần biết bạn đã khởi đầu một thời khóa thiền như thế nào, định và niệm phải đi với nhau để tạo thành một trí tuệ viên mãn. • Bạn cần có một tri giác sắc bén để nhận ra được tính vô thường, khổ và vô ngã của toàn bộ mọi hiện hữu. Tuệ giác được cho phép ta thấy được vai trò của tham trong việc mang đến khổ, để ta hoàn toàn có thể buông bỏ nó. • Chỉ có định hay chỉ có niệm không hề đưa ta đến giác ngộ. Giác ngộ chỉ hoàn toàn có thể xảy ra khi định phối hợp với niệm để diệt trừ những kiết sử qua tuệ giác.

• Có thể chỉ
cần vài ngày hay rất nhiều năm mới đạt được thiền định. Đừng nản chí nếu nó
chậm đến và cũng đừng cố gắng để áp đặt nó.

Rate this post